Qi Gong para o Seu Elemento

Muito antes do espelho, havia a respiração. Nos antigos pátios da China, antes de o dia lhe pedir seja o que fosse, havia uma hora silenciosa de se mover muito devagar. O qi gong é essa hora mantida viva: uma prática de gestos pequenos e sem pressa unidos à respiração, passada de mão em mão durante séculos. Numa das suas formas mais amadas, os movimentos estão arrumados em cinco fases, uma para cada um dos elementos que a antiga leitura conhecia como Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água. Não os executa tanto como os atravessa, da maneira como uma estação se transforma na seguinte.

O que é notável é como a tradição é física quanto ao rosto e ao seu temperamento. Nunca separou a maneira como se move da maneira como aparece de manhã. Dizia-se que cada fase falava a uma parte diferente de si, e a prática torna-se muito mais legível assim que sabe a que elemento está a falar. É esse o convite silencioso aqui.

Cinco sequências, cinco assinaturas

Os primeiros movimentos são todos de erguer e de alcançar, da maneira como um ramo jovem se abre ao amanhecer. É a fase que a antiga leitura deu à Madeira, e é fácil reconhecer o temperamento que ela faz sobressair: a energia que vive nas têmporas, o brilho que se reúne cedo ao longo da testa, o ímpeto para a frente que quer que o dia já comece. Se o seu rosto traz aí a sua vivacidade, e uma certa impaciência com a imobilidade, a sequência que alcança tende a sentir-se como regressar a casa.

Depois a prática aquece. Os gestos elevam-se em direção ao topo da cabeça e o movimento acelera para algo luminoso e voltado para fora, a fase segura pelo Fogo. A sua assinatura assenta alto na testa e viaja rente à superfície: o rubor rápido, o esplendor que chega antes de ter dito uma palavra, o calor que os outros sentem do outro lado de uma sala. Onde a Madeira alcança, o Fogo brilha, e a passagem rápida e aberta da sequência foi escrita exatamente para esse calor.

No centro da ronda vem um abrandamento. O peso assenta em baixo, a respiração torna-se regular, e tudo se reúne para o meio, da maneira como o solo mantém um jardim unido. É a Terra, e a sua assinatura vive no centro do rosto, à volta do nariz: a firmeza em que os outros se apoiam, a tendência para reter e para guardar, uma plenitude pelo meio que nada pede e permanece. A sequência que ancora é aquela a que as pessoas regressam quando querem sentir-se amparadas.

Do refinamento à profundidade

Depois do centro, a prática recolhe-se e torna-se precisa. Os gestos ficam limpos e contidos, cada um fechando-se com uma margem nítida, e a respiração estreita-se. É a fase do Metal, e a sua assinatura é a linha fina do maxilar, uma tendência para a secura e o refinamento, um amor pela ordem e pelas coisas feitas com exatidão. Se o seu rosto guarda a sua arquitetura limpa e prefere umas poucas coisas verdadeiras a muitas ruidosas, a sequência disciplinada é a sua.

Por último, o movimento afunda-se e arrefece. Os gestos ficam suaves, baixos e silenciosos, da maneira como a água encontra o lugar mais baixo e ali repousa no escuro. É a Água, e a sua assinatura lê-se nas faces e sob os olhos: a profundidade, a sombra que ali se reúne quando está cansada, a reserva imóvel que retém mais do que mostra. A sequência de fecho, lenta e recolhida, pertence a essa profundidade.

Cinco fases, cinco rostos. A tradição nunca lhe pediu que escolhesse um e recusasse os restantes; a senhora atravessa-os a todos numa única hora silenciosa, porque uma pessoa inteira carrega os cinco. E, no entanto, sustentava também que um deles é mais seu do que os outros, a nota a que o seu rosto regressa em repouso, a sequência que o seu corpo já conhecia antes de a aprender.

Qual é essa, a antiga leitura não deixou à adivinhação. Leu-a a partir do dia em que nasceu, da maneira como se lê uma estação a partir de uma única manhã. Conheceu agora os cinco e as suas assinaturas. Aquela que foi escrita para si está a uma breve leitura de distância.